Festa de Cosme e Damião dia 21 de setembro de 2014

No domingo dia 21/09 será celebrada a nossa festa de Cosme e Damiao, a festa começará as 14h e será na rua, aberta ao público! Tragam seus doces e seu Axé! Contamos com a presença de todos! 

Gira de Direita 20 de setembro 2014

No próximo sábado dia 20/09 teremos no Templo Pai Miguel gira de direita. Os trabalhos estarão abertos para a assistência com passes e consultas. O horário será o de sempre, a partir das 18h! Contamos com a presença de todos! 

Gira dia 23/08/2014

Neste sábado dia 23/08 teremos no Templo Pai Miguel gira de direita, venha receber o Axé dos vovôs e das vovós, e de todas as entidades de luz que sempre nos acompanham.

Neste sábado, abrimos os trabalhos dando passagem aos Pretos-Velhos e saudando o mentor de nossa casa  Pai Miguel,  trabalhamos posteriormente com a Linha D´água - Iemanjá e as Sereias após foi feita uma homenagem à Nanã Buruquê, após a homenagem foi a linha dos Baianos e Boiadeiros que trabalhou no auxilio à assistência presente na casa.

Agradecemos a presença de todos!

Axé!

Nossa Gira

Um pouco sobre nós...

Missão do Templo Pai Miguel de Aruanda

Amor, Fé e Caridade!

Tem como missão:

→ Acolher, orientar, desenvolver filhos com mediunidade, instruindo-os num caminho evolutivo dentro da religião de Umbanda Sagrada.

→ Divulgar a Umbanda com respeito, honra, compromisso e lealdade aos seus princípios que são:

Fé: condição que coloca qualquer ser humano em contato com espíritos de luz, com o Alto, com os trabalhos espirituais do Templo.

Sem falar na indulgência, na Paciência, no Amor, na Humildade, na Resignação ...

A reforma íntima, condição que todo médium deve exigir de si, sempre buscando seu interior e fazer dele um local “SAGRADO”, assim como o é o Templo onde se vivência a religiosidade!

Da mesma forma como o Templo (terreiro) trabalha com todo tipo de vibração que nele adentra, seus filhos médiuns, também devem sempre olhar seu interior, seu Templo interno, reformando-o, limpando-o, deixando seu interior Sagrado e não um local de coisas profanas.

Missão da Casa: Prática da Caridade, sem fins lucrativos; Socorro-espiritual; Desenvolvimento da Religiosidade e mediunidade, através da prática e estudo Teológico da Umbanda; Preservação do Meio-Ambiente; Auxiliar sempre na medida do possível, lembrando que tudo cabe no merecimento de cada um, dentro da Lei Divina.

“ Se pregamos e praticamos o Bem, não semeamos o Mal”

"Não escolhemos os capacitados, capacitamos os escolhidos"

Por favor! Não confundam trabalhos de Umbanda com qualquer outro tipo de magia negra, ou exageros que só o ser humano é capaz!

Pedimos a Pai Oxalá, para que nos ilumine para que possamos espalhar a Umbanda , para que mais Templos, Núcleo, terreiros, surjam em prol da mediunidade de tantos filhos necessitados.

SARAVÁ A TODOS!!!

QUE A PAZ DE OXALÁ ILUMINE A TODOS!!!

ABRAÇOS FRATERNOS!



"Não basta querer a Umbanda, tem que merece-lá"

Festa de Cosme e Damião

Festa de Cosme e Damião dia 13 de outubro 2013

Em meados do mês de Setembro de todos os anos, nosso terreiro prepara uma  festa  em homenagem à Cosme e Damião, procurando desta forma devolver a eles a proteção e o carinho que nos dispensam durante o ano, principalmente aos nossos filhos e as pessoas doentes. Neste ano nossa festa foi comemorada no fim de semana do dia das crianças 13 de outubro, uma forma de homenagem aos Ibejís e todas as crianças.

 

 

Ibejí ou Ibejís são os Orixás que protegem as crianças. Foram sincretizados a São Cosme e São Damião, são conhecidos na Umbanda como os Orixás de amor e alegria.

Em grego eram chamados de “anargiros”, isto é, sem dinheiro. Isso porque não cobravam por seus préstimos e curavam não somente os homens, mas também os animais e pouco se sabe sobre a morte de ambos.

Seus domínios são os parques, jardins e grandes gramados. Sua cor é o rosa, os espíritos que trabalham sob a irradiação de Ibejí são espíritos de grande força espiritual.
Não devemos julgá-los fracos devido à forma como se apresentam, ou seja, como crianças, depois de Oxalá são os únicos que dominam totalmente a magia.
Nas obrigações a Ibejí, são utilizadas velas cor de rosa, flores com tonalidade rosa e sem os espinhos ou ainda brancas. Também são usados doces como as cocadas, balas, pirulitos, fatias de bolo, etc. A bebida é a água pura ou então misturada com mel e mais recentemente são utilizados refrigerantes como o guaraná.

Ibejí, São Cosme e São Damião são trabalhadores da linha de Oxalá e pertencem a uma de suas falanges. A eles podemos pedir proteção contra demandas e malefícios; pedir principalmente proteção para nossas crianças e principalmente as enfermas.
Ao pedir ajuda a linha de Ibejí, faça-o com o coração isento de mágoas e amarguras. Por serem extremamente positivos, afastam-se das pessoas interesseiras, com pensamentos negativos e egoístas.
São raros os filhos de Ibejí, por não suportarem sentimentos negativos, escolhem a dedo os seus filhos, na realidade preferem ficar perto das crianças, enquanto manterem a inocência.
São poderosos aliados das forças do bem, nada maligno consegue resistir a eles.

• Cor .......................  Rosa
• Domínios ............... Parques e jardins
• Atuação ................  Contra doenças e feitiços
• Saudação .............. Salve
• Elemento ................Terra

História

Umbanda é uma religião heterodoxa brasileira, cuja evolução do polissincretismo religioso existente no Brasil foi resultado de motivações diversas, inclusive de ordem social, que originaram um culto à feição e moda do país.

O vocábulo é oriundo da língua quimbundo, de Angola, e significa arte de curar. Já os autores de vertente esotérica fazem alusão ao sânscrito a partir da junção dos termos Aum e Bandha, o elo de ligação entre os planos divino e terreno. A palavra mântrica Aumbandhan teria sido passada de boca a ouvido e chegado até nós como A Umbanda.

A Umbanda tem como lugar religioso o templo, centro, tenda ou terreiro, o local no qual os umbandistas se encontram em sessões, giras ou cultos para promover atendimentos espirituais por meio da incorporação dos seus guias e entidades, nosso templo fica localizado em São Bernardo do Campo, na Rua Ministro Adauto Cardoso nº65. Fundado no ano de 1952.

Mãe Alcina

O chefe é o pai ou mãe de santo, mais correntemente chamado de sacerdote umbandista.

O Templo de Umbanda Pai Miguel de Aruanda tem como sacerdotisa a Mãe Alcina, e como sacerdote o Pai Claudio. São nossos médiuns mais experientes e com maior conhecimento e coordenam as giras e comandam a espiritualidade e a materialidade durante os trabalhos.
Mãe Alcina é a fundadora do templo. É quem incorpora o guia-chefe nosso preto-velho Pai Miguel de Aruanda,

Preto-velho Pai Miguel de Aruanda

Como uma religião espiritualista, a ligação entre os encarnados e os desencarnados se faz por meio dos médiuns.

Pai Claudio

Na umbanda existem várias classes de médiuns, de acordo com o tipo de mediunidade. Normalmente há os médiuns de incorporação, que irão "emprestar" seus corpos para os guias.

Há também os ogãs que transmitem a vibração da espiritualidade superior por via do som dos atabaques e das curimbas ou pontos cantados, criando um campo energético favorável à atração de determinados espíritos, sendo muitas vezes responsáveis pela harmonia da gira.

Há os cambonos que são os que comandam os cânticos e as cambonas que são encarregadas de atender às entidades, provisionando todo o material necessário para a realização dos trabalhos.

De forma geral, as entidades que são incorporadas pelos médiuns são os guias: pretos-velhos, caboclos, crianças, boiadeiros, marinheiros, baianos, orientais, mineiros e ciganos. Nas sessões de esquerda: exus, pombagiras e malandros.

As sessões de Umbanda

O culto nos terreiros geralmente é dividido em sessões de desenvolvimento e de consulta e são subdivididas em giras.

As giras no Templo de Umbanda Pai Miguel de Aruanda são quinzenais, aos sábados à partir das 18h.

Nas sessões de consulta o consulente terá o atendimento da entidade de acordo com a gira em vigor já pré-estabelecida em calendário, como as de pretos-velhos, caboclos, exus, marinheiros, baianos e ciganos. As pessoas conversam com as entidades a fim de obter ajuda e conselhos para suas vidas, curas, descarregos, e problemas espirituais diversos.

As ocorrências mais comuns nessas sessões são o passe e o descarrego. No passe, a entidade reorganiza o campo energético astral da pessoa, energizando-a e retirando toda a parte fluídica negativa que nela possa estar. Já o descarrego é feito com o auxílio de um médium, o qual irá captar a energia negativa da pessoa e a transferir para os assentamentos ou fundamentos do terreiro que contém elementos dissipadores dessas energias. Também a entidade faz com que essa energia seja deslocada para o astral. Caso haja um obsessor, o espírito obsidiador é retirado e encaminhado para tratamento ou para um lugar mais adequado no astral inferior, caso ele não aceite a luz que lhe é dada. Nesses casos pode ser necessária a presença de uma ou mais entidades para auxiliar na desobsessão.

Nos dias de consulta há o atendimento da assistência, o conjunto de pessoas que procura o terreiro para atendimento. Nos dias de desenvolvimento há as giras mediúnicas, fechadas, nas quais há estudos e aprimoramento dos novos médiuns.

Médiuns

Médium é toda pessoa que, segundo a doutrina espírita, tem a capacidade de se comunicar com entidades desencarnadas ou espíritos, seja pela mecânica da incorporação, pela vidência (ver), pela audiência (ouvir) ou pela psicografia (escrever movido pela influência de espíritos).

A Umbanda crê que o médium tem o compromisso de servir como um instrumento de guias ou entidades espirituais superiores. Portanto, deve se preparar através do estudo, para desenvolver a sua mediunidade, sempre prezando sua elevação moral e espiritual, a aprendizagem conceitual e prática do bem, do respeito aos guias e orixás, além da assiduidade e compromisso com sua casa, a caridade em seu coração, amor e fé em sua mente e espírito, e saber que a Umbanda deve ser vivenciada no dia a dia, não apenas no terreiro.

Uma das regras básicas da Umbanda é que a mediunidade não deve ser algo que envaideça o seu médium. Trata-se de um dom concedido que na realidade não lhe pertence para fins de resgate cármico e expiação de faltas pregressas antes de sua reencarnação. Por isso, nenhum tipo de mediunidade deve ser encarado como fardo ou como meio de ganhar dinheiro, mas como uma oportunidade valiosa para praticar o bem e a caridade.

Existem médiuns que se perdem no caminho da vaidade e do deslumbramento passando a agir de forma leviana. O médium deve conceber sua mediunidade como um meio de caridade e de amor ao próximo. Ter um comportamento moral e profissional dignos e ser honesto e íntegro em suas atitudes é uma obrigação. Caso contrário, atrairá forças negativas, obsessores ou espíritos não evoluídos que vagam pelo mundo espiritual na busca de encarnados desequilibrados que estejam na sua faixa vibracional. Por isso, o desenvolvimento da mediunidade é um processo que deve ser encarado de forma séria e vivenciado através de um profundo estudo da religião através de seus conceitos morais e éticos.



O médium deve fazer uso, sempre que necessário, dos banhos de descarga adequados aos seus orixás e guias, estar pontualmente no terreiro com sua roupa sempre limpa e recorrer ao chefe espiritual do terreiro quando tiver alguma dúvida ou problema espiritual ou material.